《传习录》读后感

《传习录》读后感

　　当品读完一部作品后，大家一定对生活有了新的感悟和看法，这时候，最关键的读后感怎么能落下！你想好怎么写读后感了吗？以下是小编为大家收集的《传习录》读后感，欢迎大家分享。

《传习录》读后感1

　　看了《传习录》，看了《论语》，看了新儒家牟宗三、梁漱溟、钱穆先生的著作，真的非常感动。他们的人格光辉仿佛在无尽的黑夜里给我的生命点亮了一盏灯，让我看到人生的出路和方向。想到以前的肤浅和顽劣真是羞愧难当，枉为人也。

　　人生天地间，真正该追求的是什么呢？根据我对儒家学说的理解，简单地说来就是要做一个好人。然而好人，在如今这个不仅是世风日下、人心不古，甚至是人欲横流、道德颓丧的年代和国度，真是太难太难了。用牟先生的话说，这真是中国人最堕落的时代。然而与其诅咒黑暗，不如点亮光明。这光明是什么，就是德性、良知的力量。五百多年前的阳明先生就曾慨叹：“三代之衰，王道熄而霸术昌；孔孟既没，圣学晦而邪说横。教者不复以此为教，而学者不复以此为学。”是啊，试问现在哪个学校，哪所大学在教圣人之学呢？这些个学校教的仅仅是用来考试升学、升官发财、入市谋生的知识和技能。如果说从小学到大学，学生确实被灌输以做人的道德，那么由于其缺乏圣人之学的引导，仅仅把所谓之流的霸术作为施教的材料，最终只能是误人子弟，而且让人们更加厌烦道德说教。

　　我们被灌输到，这是一个进步的时代。然而进步了什么？救人的学生滑入江中，也没人肯救；十七岁的民工被机器截去三根手指，领导却不肯拉去医治；少女为了和两男子欢娱，竟亲手掐死了自己的.奶奶……此类事件层出不穷，不胜枚举。试问比起明朝，甚至比起周朝，我们进步了什么？火车提速了，坐在火车上的人就幸福了吗？华人登月了，坐在电视机前的观众心里就踏实了吗？所谓的进步如果不是谎言，就是扯淡。阳明先生慨叹道：“吾之说虽或暂明于一时，终将冻解于西而冰坚于东，雾释于前而云滃于后，呶呶焉危困以死，而卒无救于天下之分毫也已。”即使有阳明先生这样的圣人存在，明代当时的社会风气也并没有改进，更何况今日。现在的中国，只看到达官贵人、鸿商富贾掌握话语权，宣传他们那一套成功哲学。所以，我们的眼光都被吸引到他们身上去了，仿佛只有当大官，赚大钱，学有大学问，做了大事业才算成功，才是人生的目的。如果让我歌颂成功，那么就是让我歌颂出身的幸运和生活的机遇。试问，今天的中国仅靠个人的知识才能，你能走多远？

　　可是儒家教导我们，一个人应该追求的是人格的完成，而不应该考虑外在的事功。对于用人者，王阳明说道：“用之者惟知同心一德，以共安天下之民，视才之称否，而不以崇卑为轻重，劳逸为美恶。”对于被用的人，他说道：“效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，苟当其能，则终身处于烦剧而不以为劳，安于卑琐而不以为贱。”虽说，我们古人有立德立功立言之三不朽之说，然而诚如钱穆先生所言：“然立功有际遇，立言有条件，只有立德，不为际遇条件之所限。”因此，不论是国家领导还是贩夫走卒都有可能成为一个有德性的人，都有可能完成自己的人格。——这就是所谓的人皆可以为尧舜。因此，我们评价一个人的人生成就，便不该以外在的身份、权力、力量、知识、才学为标准。而应该以他的德性为评价标准。

　　圣人之学，其实就是教导我们怎么样去做一个真正的人。如果只从外在的物质事功上寻求，那么一生也找不到安身立命的根本。可怕的是，如果不是还有港台海外的儒者继续存养传播圣人之学，那么茫茫中华大地上的人们岂不一生无明，活了也白活，死了也白死。阳明先生所说的“知行合一”的真正意思，我觉得就是“纸上说来终觉浅，须知此事要躬行。”致良知的真正意思，我觉得就是把我们的良心发挥出去，去做好事。知行合一和致良知的道理，不管哲学上解释得多么复杂多么深刻多么适宜思辨，都不能切中它的要害。它根本上就是一种活的工夫。而圣人之学，也必须以活人来教，来身教。如果没有王阳明这种圣人境界的导师以亲身实践、验证这门学问，读再多的书，经过再好的大学训练，也不一定能体会到这门学问的真理性。

　　因此，我的理解是，圣人之学根本不适合在传授知识技能的所谓学院里来教，它不是学术，不需要那些毫无实践的人在理论上争论不休，它是一门活的工夫，必须用实际的仁义礼智信忠恕孝悌亲来表现、验证。王阳明根本就不注重作为学问的训诂、记诵、词章，更不注重外在的富国强兵、建功逐利的霸业，在他看来注重这些的人哪里懂圣人之学呢？因为他们舍本逐末，还放不下功名利禄这些虚的东西。

　　“记诵之广，适以长其敖也；知识之多，适以行其恶业；闻见之博，适以肆其辨也；辞章之富，适以饰其伪也。”作为一个立志做学问的人，如果真能放得下这些，才能趋近真理。在王阳明这里，做学问和做人是统一的，如果做人一谈糊涂，那么他的学问也是伪学问。

《传习录》读后感2

　　问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同。如何？”

　　先生曰：“是徒知静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”——《传习录》

　　今天我徒弟在找我聊天儿的时候，也问到了这个问题。没事的时候自己打坐，好像觉得心很静。一有事的时候就找不到她打坐时的那种心境了。首先我们要清楚儒家是入世的学问。所有有关儒家的修炼都是为了在人世间过得更好。把关系处理得更明白，事情办理得更妥当，才能更容易达到人生的成功。

　　刚入师门时，自己在静坐思心的时候也特别容易达到一种状态，就是心很静，感觉好像所有的事情自己都想明白了。其实，要像王阳明说的那样，儒家的修行是要克己，不能总是去拿定义规范别人，觉得别人做的哪里不妥，日常生活当中一定要克制自己的言行举止，尤其是自己的情绪。要修到《中庸》里讲的“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。一定要清楚自己的情欲念，知道自己的情绪、情感是什么，知道自己的起心动念是什么，更要知道自己要达到的'目的是什么。

　　我徒弟遇到的问题就是她和她女儿的问题。这个问题在每个有子女的家庭当中都会存在。只不过是她的问题出现的比较集中，比较有代表性，在一个方面爆发出来。在她复述整个事件的过程当中，我发现她所说的问题都是她女儿的问题，她根本没有从自己的身上去找问题。儒家讲“行有不得皆反求诸己”，我们没有能力改变别人。当我们处理不明白一个问题的时候，是因为我们的心乱了。王阳明讲“静亦定，动亦定”，只要心不动，我们都会找到妥善处理问题的方法。聊到最后的时候，她发现实际上女儿就是自己的一面镜子，把她隐藏起来的那一面全部的表现出来。所以她才很生气。还是那句话“我是一切问题的根源”。

《传习录》读后感3

　　不可否认，我们大多追求物质生活水平高才好，但是因此而过于追求金钱、地位、名利，导致了心灵过于沉重，从而忽视了自己精神生活。而那些要想实现自己人生高度，更重要的是关注自己的心灵，如此才不浮躁，才能进入全新的人生境界。内心的幸福完全取决于你的心，只有内心强大才是真正的强大。所以，王阳明的心学具有现实意义。总而言之，心学就是让你内心强大、淡定处世的哲学，其核心就是王阳明的八字箴言：此心不动随机而动。

　　观王阳明的一生，作为军事家和政治家，立下不世之功，彪炳史册；作为思想家，开创儒学新天地，成为一代“心学”宗师。正如梁启超对王阳明的评价：“他在近代学术界中，极其伟大，军事上政治上，亦有很大的勋业。”但他的一生，坎坷波折，历经贬谪、受诬、辞官、病老等人生中的不幸，身处各种逆境、困境、险境、绝境而心如止水，从容化解，这些是激励和启发现代人最好的范本。美国哈佛大学教授杜维明就断言，21世纪是王阳明的世纪。

　　王阳明的“心学”思想融合了儒释道三家之精髓，是当今社会的一剂解药。因为，真正的生活在内心。一切斗争皆是心战，内心的强大才是真的强大。解读王阳明传奇人生，领略心学之精妙，关注自己的心灵，就能修炼一颗强大的内心，在浮躁的社会中独享一份宁静，此心不动随机而动，获得内心的充实与幸福。一切得丧荣辱，真如飘风之过耳，奚足以动吾一念？今日虽成此事功，亦不过一时良知之应迹，过眼便为浮云，已忘之矣！

　　他曾对学生说过：“做学问的功夫，对于一切声色名利和嗜好，都能摆脱殆尽。但是，如果还有一丝贪生怕死的念头牵挂着，就不能与整个本体融合。人的生死念头，本是从生身命根上带来的，所以不容易去掉。如果在这里能识得破、看得透，心的全体才是流畅无阻的.，这才是尽性至命的学问。”

　　正象古人所说的“定能生慧”，意思是心灵安定了，灵感智慧才能生发出来。由于他看破了这一切，心灵是自由活泼的，所以对外界的各种诱惑才处之淡然，因而也就达到了很高的智慧境界。

　　所以很多人都喜欢在自己的书房挂一幅字——“宁静致远，淡泊明志”，以作为自己的座右铭。 “宁静致远，淡泊明志”这句话，源自诸葛亮的《诫子书》，其原文是“夫君子之行：静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。慢则不能研精，险躁则不能理性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及！”从这篇文章中，我们可以看出，诸葛亮认为做学问的关键在于“静以修身，俭以养德”上面，强调心境要淡泊，心绪要宁静，去除各种物欲来修养自己的德行，这样才能明确坚定自己的志向，在宁静的心灵中，志向才能达到深远广阔的境界。

　　把那些傲慢、浮躁，希望走捷径的心理统统丢掉，彻底静下心来，才能达到“精益求精”的境地。否则就会时间一天天过去，今年过了又待来年，年纪渐渐大了，老了，雄心壮志也随之被消磨殆尽，那时即使后悔也没有时间和精力再从头来了。只能怀着一种悲哀的心情，凄凉的坐守在破败的房屋中，在那里整天后悔啊，我当时怎么就不知道努力一点呢，要是当年努力一点，恐怕现在已经干出一番事业来了，但已经没有法子，一辈子就这样白白地过了。

　　“淡泊”、“宁静”是一种有别于常人的思维方式，透出源自于心灵的灵感与妙思，能将一个人的能力与智慧提升至极致。因为内心淡泊，无求于世，也就不为得失荣辱所迷惑，根据自己心灵的洞察，按照事物的本来面貌来行动，而获得符合客观规律的结果。这是一种大智慧。

　　“淡泊”与“宁静”，又是一种生活心态，一种心灵闲适、逍遥自在的心态。诸葛亮和王阳明等智者，正是生活在这样一种心无所求的境界中，不为名利富贵而活，而能尽享生命的乐趣。可以说，那些似乎洞察一切的智慧和灵感，就是在这种自由的心境中激发出来的。

　　其实这种“淡泊”与“宁静”，更是一种常人难以企及的大境界，古老的“天人合一”哲学思想是其基础，其中体现了人所存在的最高价值。那些甘于淡泊的人，正是把大自然与人的关系参悟透了，达到了心之化境——“视万物为一体”，因此才能进入得失不计、宠辱如一的境界。

　　这种“淡泊”、“宁静”的心境，是衡定和充实的。因为这样的心灵，处于“中和”的状态，也就是对外物不偏不倚，独立而存在，获得一种心与天合的人生快乐

　　读完王阳明的一生，你会发现，一个人能有多大能力，做多大事情，并不取决于外部环境，而只在于你内心的改变。正如我们今天常听到的一句话：“如果不能改变世界，那就改变你自己。”一切的变化，其实都从我们内心最细微的变化开始。

　　我们很多人，习惯于满腹牢骚，怨天尤人。如果多读一读王阳明，他们就会懂得：命运就攥在自己手里，只有你自己才是“主人翁”，才能决定你将拥有一个怎样的人生！

《传习录》读后感4

　　卷上主要阐释知行合一、心外无物的观点。卷中收集了八篇王阳明亲笔写的书信，除回答有关知行合一、格物说等问题之外，还讲了王学的内容、意义和宗旨。卷下主要是致良知，体现了王阳明晚年的思想。作为中国历史上仅有的两个立德、立言、立功三不朽的圣人之一，其著作《传习录》是一本较全面包含其思想的一本书。其中包含儒学、理学、佛学、心学等多种学问方向的理解和分析。

　　作为明代的大儒，王守仁有其独特的哲学观点，即“致良知”学说。他倡导的“知行合一”在日本很受推崇，日本人认为可以大大提高工作效率。但我认为王守仁“知行合一”不止如此，以王守仁观点，圣贤们教育人们知行，并不是简单地教人们如何认识、如何实践、其目的是要恢复知行的本体。知行如何分得开？知是行的宗旨，行是知的实践；知识行的开始，行是知的成果。如果领会了这一点，就应该明白，只说一个知，已经自然有行存在；只说一个行，知也自然存在。只有领会到知行合一的宗旨，才会真的体会到知行的意义。这是需要不断地磨练和自我反省才能够了解的。王守仁这样说的，别人教你终究不能领悟，只有自己琢磨思索找到符合自己的锻炼方式才能不断进步和提高。在王守仁的心中，圣贤的大体宗旨是相同的，只是用不同的方式叙述罢了。或许我们达不到圣人的境界，但只要像王守仁这样的不断学习，不断探索，我们也会不断安定自己的心境，使自己的能力和判断力都有所提高。在如今时代里，人对本源的`的探索不断减少，人的心里也不断浮躁而趋向于物质。所以在如今的社会王守仁的精神看起来更加珍贵。

　　王守仁虽贵为圣贤，博览群书，博学多才，屡立奇功。但为人谦虚而不焦躁，为人好学，其为人正如其言，乃一正人君子。有道是圣人之所以为圣，愚人之所以为愚人，在他看来，在于态度而不在于才能也。引用其中一段话：“同朋友相交，一定要互相谦让，就会得到好处；而互相攀比，互争高低则只会受损”。

　　又如：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病”等等。诸如此类的话很多，但能做到的人却很少。王守仁的许多言语都是人的生活中的道理，朴实而又精深，王守仁正是因为这些近乎完美的素质成就了他的功劳，而他也无私的将这些想法观念传播给他人，而现今社会的“鸡汤”和他比较实在不知所云。他的精神正是他一生理念的体现，其：“知善知恶是良知，为善去恶是格物”他的一生都对得起“为善去恶”这四个字。他的人性的观点难道不可以被我们借鉴吗？王守仁，一个了不起的人，一个脱离低级趣味的人，一个高尚的人，圣人之名，当之无愧。所以，王守仁的精深，更需要我们现代人的传承与坚守，对这个几百年前的人物，我们应该向他致敬！

《传习录》读后感5

　　古之教者，教以人伦：后世记诵词章之习超，而先王之教亡。今教童子，惟当以孝弟忠信礼义廉耻为专务；其栽培涵养之方，则宜诱之歌诗以发其志意，导之习礼以肃其威仪，讽之读书以开其知觉。今人往往以歌诗、习礼为不切时务，此皆末俗庸鄙之见，乌足以知古人立教之意哉！大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则利达，摧挠之则衰痿。今教童子必使其趋向鼓舞，中心喜悦，则其进自不能已：譬之时雨春风，沾被卉木，莫不萌动狻赸，自然日长月化：若冰霜剥落，则生意萧索，日就枯槁矣；故凡诱之歌诗者，非但发其志意而已，亦所以泄其跳号呼啸于咏歌，宣其幽抑结滞于音节也；导之习礼者，非但肃其威仪而已，亦所以周旋揖让而动荡其血脉，拜起屈伸而固束其筋骸也；讽之读书者，非但开其知觉而已，亦所以沈潜反复而存其心，抑扬讽诵以宣其志也；凡此皆所以顺导其志意，调理其性情，潜消其鄙吝，默化其廘顽，日使之渐于礼义而不苦其难，人于中和而不知其故，是盖先王立教之微意也；若近世之训蒙摨者，日惟督以句读课仿，责其检束而不知导之以礼，求其聪明而不知养之以善，鞭挞绳缚，若待拘囚；彼视学舍如囹狱而不肯入，视师长如寇仇而不欲见，窥避掩覆以遂其嬉游，设诈饰洈以肆其顽鄙，偷薄庸劣，日趋下流。是盖驱之于恶而求其为善也，何可得乎！凡吾所以教，其意实在于此。恐时俗不察，视以为迂，且吾亦将去，故特叮咛以告。尔诸教读其务体吾意，永以为训，毋辄因时俗之言，妀废其绳墨，庶成“蒙以养正”之功矣，念之念之！

　　——《训蒙大意示教读刘伯颂等》

　　凡授书不在徒多，但贵精熟，量其资禀，能二百字者止可挼以一百字，常使精神力量有余，则无厌苦之患，而有自得之美。讽諵之际；务令专心一志，口诵心惟，字字句句紬绎反复，抑扬其音节，宽虚其心意，久则义礼浃洽，聪明日开矣。

　　——《教约》

《传习录》读后感6

　　格物致知是出自《大学》：致知在格物。朱熹认为，‘格’字是’至‘的意思，致知，则是穷理，所以他说“欲致吾之知，即物而穷其理，盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也”。王阳明则不这样认为，王阳明以为’格‘字除了有’至‘的意思，还有’正‘的意思，还认为穷理是涵盖了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，所以他解释为“致吾心之良知于事事物物”，"致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也”，这也是有关王阳明的“致良知”的思想学说。他们俩的解释不同首先在对“格物”的认识。

　　我都不完全赞同这两种说法。王阳明有感于他当时的世道而非要弄个良知进去，未免过于牵强，至于朱熹对致知没有很好的解释。

　　先说致知，那么一个君子要知晓什么？其实在《大学》的开头有一句话是”物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣“，这也是就是告诉了君子要知晓”物之本末，事之终始“。但是，如何才能知晓，”人非生而知之者“，所以要格物。我赞同朱熹所说的‘格’是‘至’的意思，那么格物的`意思可以解释为要接触事物或者参与到事物中去，也惟有如此才有可能知晓”物之本末，事之终始“。如果人对某个事物敬而远之，又怎么可能深知此事物呢，若只是道听途说，很有可能仅仅是看到事物的表象。所以“致知在格物”。

　　另外，还要弄清楚格物和致知的逻辑关系。只有格物，不一定就能致知，也就是说格物只是致知的必要条件，而不是充分条件，这和”能够齐家，但不一定就能治国“是一个道理。要在格物的基础上，不断总结和反思，才有可能致知，知晓“物之本末，事之终始"。

　　最后，说下这本书。这本书是王阳明的弟子收集王阳明的语录和书信所编集而成的。重点要看看王阳明的书信，大概就可以知道王阳明想讲些什么。王阳明本人很厉害，文武兼备，但是他教育学生的水平却不怎么样，他的弟子后来还分成各种派系，好像能弄懂他的理论并不多，明朝后来还居然出现了王学末流。

《传习录》读后感7

　　问：“燕平云‘讲理无私’。‘讲道理’和‘无私心’有什么区别？”老师说：“心就是理。”“无私之心”就是“讲道理”，不讲道理就是自私。如果你分析自己的内心和理智，你就不会好。”

　　他还问：“史的激情不染人间，这似乎是无私的，但抛弃人情往来是不合理的。”他说，“这只是统一事物，只是让他成为一颗私人的心。”

　　—— 《传习录》

　　王阳明用朱的话来解释他的“心即理”，“理”就是正义的表现。正义要体现，就要改掉后天养成的'习惯。自私是后天养成的体现，无私是去除的。无私当然是正义。另一方面，如果你的正义得不到彰显，那是因为你的心被后天蒙蔽了，自私就是自私。简单来说就是无私。他们是一回事。如果两者分离，就是因果关系，这是朱的理论，王阳明不同意。

　　有趣的是，陆成问及佛教的无私之心与理性的关系。他认为佛教无私的心是不合理的，因为他抛弃了人伦，这个人必须孝顺。在我们没有尽孝之前出家，首先是违反人伦的。作为一个人，父母养育了我们，我们必须孝顺。一个人可能没有伴侣，没有孩子，但一定要有父母。似乎世俗的欲望被抛在一边，一切都是空的。父母的爱呢？父母在世时，你追求的是佛教的无私之心，即没有正义的体现。你的心被你对佛教的无私追求蒙蔽了。说白了就是你为了欲望抛弃了人际关系，因为自私而不理智。这是从反面论证王阳明心学是理性的体现。

《传习录》读后感8

　　王阳明信奉儒家，对儒家思想做出了自己的解读。儒家思想为中国古代的人提供了世界观、人生观、价值观，告诉了一个人世界是什么，他该怎样活，儒家思想是一种哲学思想。儒家思想带有浓厚的伦理色彩，它以实现社会秩序为核心。王阳明的思想，是对儒家思想的继承发扬，同时也受到儒家思想的限制，比如无论是“知行合一”还是“致良知”，王阳明都是从“做圣贤”的角度去理解和应用的。王阳明的哲学，是经世致用的哲学，是功利性的哲学，理论跟实践揉在一起，它不是纯粹思想性的哲学。这既是心学的局限性，也体现所有哲学的困局。哲学要么指出人没有特定的意义，这样的哲学不能告诉一个人他该怎样活；要么指出人有某个特定意义，给人指出方向，但无法避免质疑。我们现在就可以质疑王阳明说：“知行合一”、“致良知”不是必须跟“做圣贤”结合在一起的，“做圣贤”不是人必然的、唯一的人生理想跟追求，人是可以有很多的信念跟理想的。不过，王阳明心学的这个局限性，也反映出王阳明的伟大。“做圣贤”是为了成为圣贤之后，能够服务大众，造福社会，不是为了一己的声名。

　　一、知行合一

　　知行合一，实事求是，客观冷静地分析客观现实，不被自己的主观偏好干扰，就是辩证唯物主义。当然，王阳明没有把知行合一单独拎出来作为一个科学方法来阐述，他是结合对儒家经典的解读提出知行合一这一说法的。王阳明的知行合一是科学的方法，但他把知行合一作为达到儒家理想的方法，从未分割。从他平定宁王之乱期间的心路历程可以看出，他并未将知行合一局限在实现儒家理想的领域。

　　王阳明提倡知行合一的原因和目的，是实现儒家理想。王阳明对“格物致知”深入思考，提出知行合一的说法，他的目的是做圣贤，是修身齐家治国平天下。将一种方法应用于实现一种理想，就不能把这个方法跟这种理想等同起来。因此单单“知行合一”四字，绝对无法概括此时王阳明思想的全貌，它只是一种方法。《传习录注疏》前半部分，王阳明回答学生提问，尝试通过提倡知行合一来解读儒家经典、阐述儒家理想。此时的心学尚未成型，知行合一的方法论只能告诉人家该“怎么做”，而没有指明王阳明的儒家理想到底“是什么”以及“为什么”。此时的王阳明，认为知行合一是为了达到某种境界，对这种境界的认识和把握，反映了王阳明对人类智慧本质的深刻洞察，不过他始终都将这种洞察结论跟儒家伦理相结合，或说“用”在了中国传统世界观和人生观上。公元1520年王阳明48岁的时候，提出了“致良知”，他的心学到这个时候成为了一个成熟的哲学思想。

　　二、致良知

　　“致良知”，就是王阳明对“如何达到人的最佳境界”的概括总结。王阳明说：“良知二字，自龙场以后，便已不出此意，只是点此二字不出”。“知行合一”与“致良知”到底是什么关系？“知行合一”是王阳明是为实现“致良知”而设置的一个辅助设施，“致良知”是根本目标，“知行合一”是为了说明如何达到目标而施设的一个工具。如果已经能够致良知，那么就不需要强调知行合一了，致良知就必然知行合一。

　　到底什么是王阳明所谓的“良知”？王阳明所说的“良知”，儒家经典所说的“性”，他们根本上都是一个意思，也就是说人的“知觉能力”，英文单词的“consciousness”，这是个中性的概念，而王阳明认为“良知”是倾向于“善”的，从“良知”这个词的“良”字可以看出这一点。人的知觉以人的生理结构为基础，是客观世界的反映，原应是中性的。但是人几乎所有时候，都对自己的知觉结果做出评价，具体说就是价值判断，所以人的知觉又自然地带有主观色彩。人把自己的知觉用在什么地方，人就会觉得自己的知觉就是以此为性质的，为此而产生的。王阳明带着伦理的目的考察“良知”，无怪乎他也就自然地把“良知”应用到儒家理想上，认为当一个人清除了自己的私欲和杂念时，他所观察到的一切就成为了“良知”，而他也就自然知道了伦理的内容和次序，这也就是做人的最高境界——圣贤。从而王阳明认为只有立志做圣贤，才能“致良知”，而“致良知”的结果就是成为圣贤，从而实现儒家理想，修身齐家治国平天下。

　　怎样做到“致良知”？能清除私心杂念，就能致良知。但是普通人如何没有私心杂念？王阳明认为只有立下了做圣贤这个最高志向，才能用最高标准要求自己，才能有效地、彻底地清除私心杂念，让自己的知觉回归到最原始的状态上去，这个时候再去观察自己、认识世界，就会认识到世界的规律——伦理的规则，也就是所谓的“天理”。这是王阳明对朱熹“存天理、去人欲”的理解。这也是王阳明对《中庸》等儒家经典的终极理解。为什么伦理规则成为了“天理”，而不是客观世界的规律，比如自然科学的原理呢？我想这是因为中国人是从世界万物重要性的角度来认识世界的，中国人给世界万物排序，建立价值体系；而世界上人是万物最灵，因此中国人的世界观以人为中心，又对人按照重要性排序，出现了君臣父子这样的序列。所以对中国人来说，伦理就是天理，万物都必须从伦理角度找到它的位置。因此王阳明的心学，必然以伦理作为最后的归宿。此外，王阳明不认为必须立志做圣贤才能做到“致良知”，只不过只有立志做圣贤，才能把私心杂念克制得最彻底，才能实现儒家理想。

　　三、心学与唯心

　　对心学最常见的评价是“唯心主义”，这个评价对不对？

　　王阳明认为人是万物之灵，万物存在的'意义就在于人的感知。他说：“我的灵明，便是天地、鬼神的主宰……天地、鬼神、万物，离却我的灵明，便没有天地、鬼神、万物了；我的灵明，离却天地、鬼神、万物，亦没有我的灵明”，因此他说人跟世界是一体的。王阳明的意思如果用现在的话来说，就是说地球因为有了人类智慧，才有了意义；而人类智慧产生的摇篮跟用武之地也正是地球万物。这个认识是符合现在人类观点的。如今科技发达，人类探索宇宙，最重要的一点就是想发现有没有像人类一样的外星生物，也是因为人类认为是智慧生物让行星存在具有意义。从这个观点来说，不该认为王阳明是唯心主义。

　　王阳明曾说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”这句话是什么意思？是不是否认了客观世界里花的存在，只承认人脑里花的形象呢？不是的。王阳明想说的意思是只有当你去看花的时候，花才对你产生了意义。也就说，人要用自己的眼去看，用自己的头脑去思考，如果不是自己去看，那花在与不在，对你来说没有区别。同样地，要追求“天理”，就要自己去观察和思考这个“天理”，如果自己不能立志、不能诚心，没有驱除私心杂念，那么自己永远接触不到“天理”，别人也无法告诉你“天理”。这便是“心外无物，心外无理”的道理。从这个观点来说，也不该认为王阳明是唯心主义。

　　王阳明有唯心主义的地方。他认识到了人类知觉的本来面貌，知道如何正确发挥人类智能作用，认为只有排除了私心杂念，才能得到正确认识，才能正确运用自己的知觉和智慧，这是正确的。但是他毫不犹豫地认为人类知觉只有一个终极应用，那就是“致良知”，把“天理”跟人类知觉捆绑起来，把伦理规则跟人类智慧混为一谈，这就是唯心主义了。不该把“良知”的范围扩大到伦理之外，除了“良知”，人类还有很多智慧结晶。不该把治国平天下的政治目标，跟个人的世界观等同起来，好像人的最高理想就是做圣贤一样。不该把科学运用人类智能的方法，跟个人修养绑定在一起，这二者是有相关，但不是必然的。

　　四、王阳明的理想

　　王阳明的儒家理想，既是政治理想，也是个人理想，我们中国人所说的圣贤，不是独善其身的人，而是能够治平家国的人。更深层次的文化背景，就是中国古人天人合一的思想，在中国古人看来，个人跟社会和自然本来就是不分的，因此个人成功的最高境界，是跟社会和自然融合在一起，个人意志和自然意志合二为一。从这个角度就很容易理解王阳明为什么把做圣贤跟“致良知”绑定在一起。对于他来说，人跟社会和自然都是一体的，人生的意义就在于能够把自己的意志投放到社会和自然上去。由于他从小立志做圣贤，他无法放弃自我意志去信佛或者信道教，在当时的时代，他只能选择继承儒家理想。“致良知”有玄学的意味，因为若说“致良知”能让个人修行达到最佳境界，尚可以理解，要是说“致良知”了就能知道如何治理国家，恐怕还很牵强。王阳明硬把运用智慧的方法跟实现治国平天下这一理想的方法等同起来了，只能说他指出了第一步该怎么做，那就是做圣贤，至于做了圣贤之后到底怎么治国平天下，他是没有说到的，可能他认为做了圣贤，自然就知道怎么治国平天下了。但是毕竟是两回事。

　　读《传习录注疏》，顺便学习和温习了其他儒家经典。阅读体验很好，多认了几个字，多学了几个词。口语化的语录，让我们知道当时人是怎么说话的。了解了王阳明的思想和学说，虽说整体上不好把握“心学”，但是带来很多启发。尤其是告诉我们要“戒慎恐惧”、省察克治，要去掉人欲物欲，要动态把握自己的知觉状态，这些对于加强自律，合理运用自己的智慧，都是很重要的提示。最后附上第258页上的四句教：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶的是良知，为善去恶是格物。心之体，就是知觉。意之动，就是私意。良知就是伦理规则。格物就是具体问题具体分析。

《传习录》读后感9

　　问题：“看不懂书，怎么办？”

　　他说：“这只是文义上的穿求，所以还不清楚。那样的话，不如为过去而学习。它看的更清楚，解得更清楚。只是他为学人解得明晓，却一生也没有得到。要在心体上用功，凡明不能、行不去的，要反在自心上体当，才能通。盖四书五经所说的只是这个心。此心即为道，心体明即为道明，更无二。这是为学习心灵而作的。”——传习录

　　还有就是我的问题，读书看不懂，看不懂怎么办？但我仍然只是从字面上来理解，这也提到了儒家的另一个重要问题，那就是我们为什么要读书？本人将知识分为两类，第一类是正确的知识。从课本里学到的东西，从小到大，公式都是正确的。但是，那些“正确的”知识对我们真实的生活并没有多大帮助，它们并不能帮助我们解决任何问题。另一种是有用的知识，即在现实生活中能够用到的，能够帮助我们解决问题和处理人际关系的知识。很大一部分原因是我把它当作知识来看，还是按照以前的方法，按照以前的套路，没有与自己的生命相结合，没有印进自己的骨子里，还停留在储备上。

　　大师说，和他一起学习主要是学习新的思维方式，要舍弃旧的思维模式，建立新的体系。假如我们跟师父学，也照着老套路做，还是不学的好，耽误了师父，耽误了自己。

　　通常我们所说的“读书百遍，意自明”，也就是要用心去读，如果你不用心去读，一千遍也就没用了。因此，无论是学习还是实践，首先要从心灵上开始。心中有了意识，有了意识就可以主动地解决问题。走神，不只是看不见，听不到，吃不到，更多的是浪费时间。不能通融的知识，就算是正确的知识，对你来说也没什么用。

　　第二部分：传习录的读后感。

　　问题是：“孔门言志，由，求任政事，公西赤任礼乐，有多少实用性？以及曾皙说的话，不过是一种戏弄，圣人许他，是什么意思呢？”

　　「三子是有意的，有意的必偏于一边，能此未必能彼。」曾经这样一句话却不经意地说：“我要做的，就是素其位子而行，不愿于其外；素其位子而行，不愿于其内；素其位子而行，不愿于其内。三子所谓‘汝，汝也’，曾有点‘不器’意。凡有三子之才的人，都卓然成章，非若世之空言无实者，夫子也都许之。”

　　志向三重，人生三重。王阳明解读的不是谁对谁错，就是前三个弟子在立志向时，都有“意中人”跟随，只有曾经点过志向时，没有“意中人”跟随。之前在给自己定下目标时，我总是想当然地认为自己一定能实现。自我并不评价自己的能力，还没有象孔子的三个弟子那样，尽管说自己还在学习，但实际上已经具备了这种能力。

　　孔子认为他们能达到那种境界，所以他不去批评他们。高深的经世致用，不是从自己的能力出发，而是从自己的心境出发。本人目前还没有达到曾经的点滴境界，或者想很多世俗的事情，都是与物质利益有关的。进了师门，跟许多人聊天，都会问他们的远景是什么，大家在谈论远景时，不自觉地就会犯“意必固我”的毛病。比如，有人说我一定要成为百万富翁，也有人说我一定要成为慈善家，而且越说越觉得自己的事情是对的，结果就走偏了。

　　然后又说三人为器，把自己关起来。生活没有变化，是因为自己懂得少，所以要“博学”。了解自己的半斤八两，哪里缺哪里。了解自己的位置，构成它的元素。我总觉得谋事在人，成事在天，尽人之力，听天由命。做好自己，不要后悔。

　　第三部分：传习录的读后感。

　　问题：“延平云‘当理而无私’。“理”和“无私心”怎么分别呢？”先生曰：“理即心。“无私心”即是“有道理”，“无道理”即是有道理。如果心与理都能断定，恐也不是善的。”

　　又问：“释氏于世间一切情欲之私，皆不染，似无私心，而外弃人伦，则非人伦也。”曰：“亦只是一件事，皆不过成就了他的私心。”

　　王阳明从朱熹先生的一句话来说明其“心即理”的思想，“理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的习染。私生活是后天习染的体现，去除私生活是无私生活。无私当然是一种天理。相反地，如果你的天理没有显露出来，那是因为你的'心后天蒙蔽了，心有私欲就是有私心。单纯的说理等于没有原则，这两点都是一样的。如果将他两人分开来说，那就是因果关系，这是朱熹的学说，王阳明不同意。

　　有趣的是陆澄又问到了佛家的无私心与正道的关系，他认为正道就是佛家的无私心，因为他抛弃了人伦，这个人一定要做孝子。当我们还没有完成孝道时就离开了家，这是对人类道德的破坏。父母把我们生下来抚养长大，我们一定要尽孝。男人可以没有伴侣，也可以没有孩子，但必须有父母。看起来七情六欲四欲都是空虚的，那父母之情呢？当父母健在时，你去追寻佛教的无私心，这是没有天理的表现。你们的心被你们追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你们为了自己的欲望舍弃了人伦，因为私心所以不合理。它从反面论证了王阳明的心理之道。

　　第四部分：传习录的读后感。

　　看过王阳明的《传习录》后，深深地感受到这句话意味深长，仅仅读了一遍，我就不敢说完全理解王阳明的思想，但是读了《传习录》，我确实有了一点自己的体会。王阳明先生的智慧，跨越了许多时代，的确值得人们去细细品味。

　　首先是心灵的净化。王阳明先生认为修身就是修身。万事皆在心，只要心在省就能致良知。做一个不欺人、信良心、有良心的人。良心在人，永不消逝。那些不能产生良知的人，只不过是被物质的欲望所蒙蔽，并非他没有良知。“格”是外在的功夫，“格”就是改正错误，使之回归正道。当欲望萌芽时就把它扼杀，防患未然以求修身养性。

　　其次是格物致知。将知性放在格物上，物格后知至，参透事物的本质，把握知识的来源。要断案，就要从断案中学习，这样才是真正的格物。举例来说，在判案的时候，不要因为对方的不礼貌而生气，不要因为语言的婉转而高兴，不要因为对方的抱怨而屈从于宽容。怕心中有一点偏差，怕妄想与是非，这是格物致知。把事情放在一边，学习就会不着边际。

　　三是知行统一的问题。知者有为，行者有为，知之为行，行之决定行。读以知为目的，知以行为目的，所以读书必须用于引导行，从而知行合一，谓之“经世之道”。光看不想，只会越看越糊涂，光看不想就会变得自我。每一个人都能从身边的事物中体会到良心，这是一个物欲横流的时代，当人们漫无目的，碌碌无为的时候，不妨看看《传习录》，探寻一些人生的真谛。

《传习录》读后感10

　　先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。”——《传习录》

　　后悔是一件好事，至少说明我们知道错了。但知道错了是一回事，如何去改正错误是另外一回事。我们后悔的原因可能会有很多种。多数情况是因为错误带来的结果是我们不想要的，然后才开始后悔。还有的情况是别人告诉了我们的错误，我们觉得别人说的有道理，才开始后悔。再有就是我们修身当中每天反思会发现自己的错误而感到后悔。王阳明说当我们能感到后悔这是一件好事，因为这是去掉我们病根儿的药方。药方是有了，吃不吃在我们自己。有的人害怕药苦，虽然知道吃药可以治疗自己的病，也拒绝吃药。正确的药方需要正确的.吃法，吃到适应症的病人口中才能见效。

　　就像我们都有的傲慢之心，我注意到很多人在说自己有傲慢心的时候，实际上自己就是傲慢的。仿佛傲慢并不是坏事，而是一种荣耀。还有一种更有意思的人，知道自己的问题。每天都去寻找医生给自己开药，东求西求。不管开多少正确的药方，自己不吃也没用。反而会旧病复发。所以感到后悔只是开始，不是结束，如何让我们以后不后悔才是更重要的，这也是孔子为什么夸颜回的原因，因为颜回不贰过，不贰过就没有再后悔的可能性。

　　所以我们反思的时候，不要光想自己的错误，而是要想如何开药方去治疗自己的错误，让自己不再犯，这样反思对我们才有效果。

《传习录》读后感11

　　问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”

　　先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在，有根方生，无根便死，无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民、而爱物，便是发干、生枝、生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处，不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”——《传习录》

　　这是非常难以理解的一段，我曾经也有过类似的问题。儒家提倡“民胞物与”和“天地万物一体之仁”是一个意思，那和墨子的兼爱又有何区别？我以前把一体和无差别等同了，但一体不一定是无差别。一个整体当中也是有重要和不重要的区别的。树最重要的部分是树根，然后是树干，然后是树枝，最后是树叶。爱是所有的爱的统称，它包括对父母的爱，对他人的爱，对事物的爱。儒家为什么凡事都喜欢拿“孝”做比喻？因为我们选择不了我们的父母，这是天注定的。既然是天注定的，那么这个关系就要靠着天理来维持。也就是我们最重要的关系，这个关系人人都有，我们不是孙悟空从石头里蹦出来的。《大学》里讲“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”即使是爱也是要有一个出发点的，这个出发点就是我们的父母。我们只有做到对父母的爱才可以向外扩展。墨子提倡的.爱是无差别的爱，人人都一样，这本身就违反人性。我对马路边老人家的爱，和对我父亲的爱，不可能一样。所以我们的爱是一体的，但因为关系的不同，重要度不同，爱也是有等差的。就像身体里面头的重要性要远远大于四肢，所以修行就要从对父母的孝开始。

《传习录》读后感12

　　阿龙来送经，我泡茶，给他倒了一盅剑南春，边吃花生边看大片边瞎聊。他说儒太精英，人民群众哪里做得到每天晚上睡前躺在床上三省吾身呢，做下来太辛苦了，要求简直比、佛教还难。想起他上次来看GZ时谈起在西安的生活，“主要是看超女，去年电视里只有《大长今》和超女给我一些安慰”，哈哈一笑。诗人如今只读佛经，书店不入，杂书不读。

　　近来断断续续读王阳明，守仁先生讲得确实好，字里行间一望而知是亲历之教，非说说而已。就像南怀瑾说楞严是不是伪经，文字上的考据分辨终是外行说个热闹，要按着它去修，才知道所言不虚。然亦觉对人力要求确高，“戒惧之念，无时可息”，便是一处“慎独”，更有几人做得？千年以降，遂只出得几个超贤入圣之人。

　　近代大潮激荡之下，儒家一脉最后溅起三朵浪花：梁漱溟、熊十力、马一浮，据说，梁以笃行胜，熊以思辨胜，马以学问见识胜。最闻名的要算梁与毛公当堂对阵，幽幽道出一句“匹夫不可夺志”。另2人遭际其实毫不逊色，熊在上海见陈毅不禁大放悲声，吾道不传啊。政策就是要把你养起来，等你死了，你的东西自然就绝根了，连改造的.力气都省了。苏联领导人来访，不知从哪打听到马的名字，执意要探访，问其每日做什么，答曰“读书而已”。当红卫兵把马一浮的字画书籍尽数毁抢，老人要求留下一方砚台写字用，当场被抽一个耳光，马亦只能感慨“斯文扫地，斯文扫地”。红卫兵当然不知道，中国的第一本资本论，就是挨抽这位老人从德国带回来的。

　　熊被梁介绍入南京欧阳竞无门下学唯识，却以《新唯识论》刊布于世，梁觉其乱说一气，马却颇多赞赏。后欧阳师病重，熊探问，被弟子拒之门外，怕师傅见他后太过激动。

　　日军飞机轰炸，梁端坐中庭读书，逃难香港，海上遇浪毫不动容，乃至建国后与毛对辩，这些段子背后是“吾曹不出苍生何”的意思，颇有大使命感。而马则自谦一介书生，难当大任，蔡元培以北大文科学长相邀，回之以，“古闻来学，未闻往教”；遂不行。终生只做隐士，发愿刻书，多刻一本，即是为中国文化多留一颗火种。梁在访谈录《这个世界会好吗》里推崇的罗汝芳、杨简，就是梁马会时，马送他的。

　　细读泰合、宜山会语，日寇压境，马先生单拈出横渠四句教以赠浙大诸生，真有地动天倾，赖以柱其间的气象——如今欲问“如何立国致用？”则告之曰：“汝且立身行己。”所得非数语可轻率言尽。

　　整理笔记，一个百年之前，本雅明的天才老师就看出现代人的流行性格不外两种：乐极生厌和玩世不恭，满世界都是背包客冒险家游荡者技术派。各个追求个性，其实一个模子。其理论路径与韦伯分庭抗礼，本雅明卢卡奇等等几个学生急于叛出师门，却没有一个能传衣钵，可见天纵之才果然是天地间不传之秘。近来坊间关于民主之议甚多，千百年来，聚众之群亦只得此最不坏之办法，乱世为人，只敢求一消极自由。其实无甚可谈，不如一边凉快去也。

　　或如马一浮遍览中西之后所悟：六艺该摄诸学，西学亦统于六艺。实因一切学术皆发于心，六艺实由吾心流出。初看惊其信仰之坚，然渐觉似乎并不如何狂妄。天才之心，注定相通，那是人类中另外的一群。吾辈穷一生之力，不过勉强证得相面功夫：不至于不识天才而已。

　　而阳明之说入心处，何妨照着去做：循于理，不着一己的意思，以理行事，物来顺应。而那自由主义者或要跳将出来高声质问：谁来判断是否循于理，如何避免不落入独断专行，不自命真理在手而强暴他人？呵呵，学得前辈样子，且回他：汝但去做，做到需分辨处再提这层意思，自有了断。或许终身照此行事，而终身未遇需辨明此一分别的境地。终身受制于此，而遂终身不行此道。若循理解释，先儒之学立身在一“诚”字，不能分辨处反心自问即可；再穷究下去，文化根子上便是相信性善，相信人人皆有自我完善的能力。

　　置身中国，自由主义固然信得，然意兴阑珊于此，复沾染经济学习气，动辄以“理性经济人”、“自利人”论说处世，怎一俗字了得。民主也罢，自由主义也好，说到底是人群里的学问，人群之中，多是粗糙简易的东西，不过是要保证那最坏最傻的两个人不出什么纰漏，为货币的增值开路。此一感慨，发于左右分野之外。用今天秦晖在凤凰大讲堂里说民主福利国家时所言——从人性上讲，往好了说，左是追求公平，右是追求竞争；往坏了说，左是出于怯懦，右是出于自私。果然透辟。

　　天忽落雨，那先落的、后落的，俱入天地彀中。

《传习录》读后感13

　　“一身惊才，一生跌宕；此心光明，亦复何言。”无疑是对中国历史上最后的“三不朽”圣人王阳明一生的最为贴切的评价。“三不朽”最早见于《左传·襄公二十四年》中“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”于德，王阳明克己复礼、开风化俗、教导人民；于功，仅用三十五天武平定宁王之乱；于文，其弟子著有《传习录》，发扬其心学之思。因此，《传习录》的深入阅读对于理解王阳明是必要的。

　　《传习录·陆澄录》中写道：“知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”意为知是行的开始，行是知的.完成，类似于事物的一体两面，相互依存又密不可分，是故在心学理论中，“知行”常被视为一个整体，“知行合一”则是其认识论的命题。知必行，行必知，知而不行，只是未知，知行合一是一条普遍必然的规律而非一个建议，“知饥则食，知渴则饮”，这便是知行合一的道理。就如同我们皆深知学习的重要性却仍忍不住贪玩，这并非知行不合一，与其说是我们知道学习的重要性倒不如说我们更知道当下玩乐带来的惬意，于是我们选择即时性的玩乐而并没有选择带有滞后满足欲望的学习。

　　对于人的善恶之辩，中国古代哲学有性善论和性恶论之分，但王阳明认为“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物”。人心本无善恶之分，人的“良知”才是心之本体，正因世间有恶，恪守“良知”守善守仁才有其所存在的意义。正所谓“破山中贼易，破心中贼难”，破世间之恶亦是如此，恪守“良知”可为善去恶。但若是因世间有恶而选择同流合污一起欺压良善，则是让“良知”误入迷途。正因为世界如此，人的“良知”、善、理想，才有存在的意义，恰如一叶扁舟在茫茫大海中守护微弱的秉烛之光，终有一日将成燎原之势。

　　王阳明心学在当代兴起的重要性正如《论语》所言：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐”，不仁者就是心没有安顿好的人，即心中无仁之常体。在经济社会快速发展的今天，物质需求正在直升天堂，人们的精神却在直下地狱，帮助我们整个民族重新找到一个民族安身立命的根本，可能就是阳明心学在当代兴起的意义所在吧。

《传习录》读后感14

　　阳明先生大名早有耳闻，后世学者对他推崇备至，潜心研究他阳明心学之人也不在少数。自公司开展朗诵活动以来，始读阳明先生《传习录》，目前已读2章，记录感悟如下：

　　阳明先生的心学认为世间存在一种天理，天理存在于事事物物中。而人的内心存在一种良知，良知与天理是合一的。人类应该认识到自己的良知，并依照良知来行事。而同时，知和行又是合一的，要知，更要行。知中有行，行中有知，二者互为表里，是为知行合一。另外，如果不去“行”，也不能认识“知”，更也不能真正的认识良知。因此，把阳明先生的学说概括成一句通俗的话就是：做人做事凭良知。

　　这里就会存在一个非常大的问题，那就是，人为什么要时时处处依照良知行事？存天理、致良知的意义为何？对阳明先生来说，也许这并不是问题，因为他从12岁起就立志做圣人，他认为致良知就能够达到圣人的境界。那对于我等没有做圣人理想的普通人来说，为何要依良知行事呢？我想，此意义应该在于，致良知可以给我们一个更加美满的人生。也就是能让我们获得更加长久和稳定的幸福。人可以拒绝成功、拒绝为圣，但我想不会有人拒绝幸福吧。

　　阳明先生认为天理的对立面就是人欲。人欲让我们去追求金钱、名利、美色，人欲唆使人不劳而获，懒惰、傲慢。与此同时，金钱、名利、美色这些欲望是永远不可能满足的，而且是越追求越觉得缺，越追求越痛苦。而依照良知来生活，勤奋、感恩、自律、助人、为善等行为，则可以让人的内心越来越平静，从而体会到喜悦和幸福。而要做到这些，就必须与人欲斗争，就需要克己。当克己成为一种习惯，人慢慢的不再被欲望所战胜的时候，内心的良知会越来越清晰。而人欲的力量会越来越减弱。最终可以找到内心的光明。

　　阳明先生的学说很高深，我的理解很粗浅。但他的学说对我的影响很大，因为他的思想可以让人建立自己的价值观。同时，他的思想强调实践，强调只看不做、只想不做是没有任何意义的。在我学习了他的部分思想后，感到整个人的.内心充实、踏实、平静了许多。开始更多地去关注自己的所作所为是不是正确，是不是符合本心，而不再更多的关注自己得到了什么，结果会如何。自己的理想也变成了要成为一个无愧于心的人，而也就逐渐不再患得患失、迷茫困苦。

　　这本书让我找到内心的核心价值体系，并依此指导自己的人生，相信继续读下去、反复读下去会有更多的收获。

《传习录》读后感15

　　一口气把十四集的百家讲坛《传奇王阳明》(浙江大学董平教授主讲)看完了，觉得还不过瘾，还买来印刷版的《传奇王阳明》以及王阳明的著作《传习录》再研读。看着看着，读着读着，被王阳明传奇的一生所吸引住了，更被王阳明的哲学观点所折服了。

　　一、王阳明传奇的一生

　　王阳明，又名王守仁，是我国明代最著名的思想家、哲学家、文学家和军事家，更是继孔子、孟子、朱熹之后又一位儒家大师。是中华历史上屈指可数的“立德”、“立言”、“立功”之人，他的一生充满着传奇。

　　神奇少年——12岁:立志“读书做圣人”;

　　另类青年——15岁:独闯边塞，考察军事，上书皇帝;

　　挺身斗虎——34岁:身为朝官，挺身斗虎，勇斗祸害朝廷的号称八虎的太监，结果遭锦衣卫的追杀，几乎丧命;

　　龙场悟道——36岁:被发配到龙场(贵州)，身躺在石椁，体验生死，创立了心学。

　　临危受命——46岁，临危受命，深山剿匪，更只身平叛，40天内从手无一兵一卒到平息宁王的10万叛军。

　　二、王阳明哲学观点

　　《传习录》是王阳明的问答语录和论学书信集，是一部儒家简明而有代表性的哲学著作，也是王阳明的心学经典。书中，不但涵盖了王阳明的思想，重点诠释了他所创立的心学的三大核心内涵:心即理、致良知、知行合一，也体现了他辩证的授课方法，以及生动活泼、善于明譬、常带机锋的语言艺术。

　　细阅，虽然书中所论的个别哲理还是比较艰涩难明，但是慢慢咀嚼，回味，无论是教书育人方面，还是研究治学、修心养性等方面，还是颇有收益的。

　　1、教书育人之道

　　郭沫若曾经说过:“王阳明对于教育方面也有他独到的主张，而他的主张与近代进步的教育学说每多一致。”(《王阳明礼赞》)

　　(1)顺应儿童的天性。

　　“大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，催挠之则衰萎。”

　　王阳明以浅显易懂的比喻，形象地说明:儿童的情趣是喜爱玩耍而害怕拘束，就像草木刚开始发芽，让它舒畅地生长，就能迅速发育，以至枝繁听茂;如果摧残压抑它，就会枯萎。儿童的教育要顺应他们的天性，以游戏、活动来激发他们的学习兴趣。

　　“今教童子，必使其趋向鼓舞，心中喜悦，则其进自不能已，譬之时雨春风沾被，卉木莫不萌动发越，自然日长月化，若冰霜剥落，则生意萧条，日就枯槁矣。”

　　教育孩子，一定要使他们欢欣鼓舞，内心愉悦，那么他们的进步就变成了不由自主、自然而然的了。就好像春风化雨，滋养花木，花木没有不萌芽发育的，它们自然就日新月异;而如果是冰盖雪披，花叶零落，自然生机不再，日渐枯萎了。王阳明同样以浅显易懂的比喻，形象地说明:儿童的教育要顺应他们的天性，多鼓励去激发其好奇心。

　　(2)因材施教

　　“凡授书不在徒多，但贵精熟。量其资禀，能200字者止可授以100字，常使精神力量有余，则无厌苦之患，而有自得之美。”

　　教师讲授功课不在数量多少，贵在精熟与否。根据不同学生的资质，能掌握二百字的只应当教给他们一百字，要保持学生的精力有余，这样就不会产生厌恶情绪，反而会有收获的愉悦。反观我们现在的中小学教学，学生每天的作业就一大堆，一个高一学生说，刚过去的高考放假，五天假换来11张卷子。有的学生为了应付繁重的作业，每天要忙到十一、二点，睡眠的时间严重缺失。试问如此疲劳作战，学生哪有精力应付学习呢?当学习成为一种负担，学习的质量又有何保证呢?!

　　“圣人的心忧不得人人都做圣人，只是人的资质不同，施教不可躐等。中人以下的人，便与他说性、说命，他也不省得，也须慢慢琢磨他起来。”

　　——王阳明认为，人的资质是不同的，要注意因材施教，根据个人不同的资质，应教授不同的内容。中等智力以上的，可以给他讲授较难理解，比较深奥的问题;中等智力以下的就只能给他讲授一些比较简单的知识。

　　“教人为学不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边。故且教之静坐息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治。”

　　教人做学问，不能偏执于一种教法。人在刚开始学习时心猿意马，不能集中精力，其心中所考虑的大多是人欲方面的事。所以，姑且先教他静坐，以安定思绪。久而久之，等到他心能安定的时候，如果还只是教他悬空静处，以至像槁木死灰一般，也就没有什么用了。此时必须教他反省自察克已修身。因此，教无定法，贵在得法，教学时必须据学生学习的不同阶段，调整教学方法和策略，这样能才收最佳的教学效果。

　　2、钻研学问之道

　　(1)知行合一

　　“知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”“知之真切笃实处即行;行之明觉精察处即是知。知行功夫，本不可离。”

　　“知”的最终落脚点是“行”，而“行”得明白无误处就是“知”，两者是不可分的。换一句话“知”是“行”的开端，“行”是“知”的完成。做学问，要知、行并举，如果只知不行，就是悬空思索;只行不知，就是盲目冥行。这就是王阳明的“知行合一”学说，这一学说对陶行知影响深远，因此，他连自己的名字也改了，更创造了一个字“

　　”。

　　(2)重基础

　　“为学须有本原，须从三原用力，渐渐‘盈科而进’。……如种树然。……初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益?但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实?”

　　王阳明以种树作喻，做学问如种树，刚种上树根时，只管培土灌溉，不要想着生枝、长叶、开花、结果，只要不忘了培土灌溉，何愁没有枝叶和花果?因此，做学问必须有基础，必须从基础上下功夫，循序渐进，才能有进步。

　　(3)用心体会

　　“看书不能明如何?此只是在文义上穿求，故不明。……须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。”

　　——做学问，总会遇到看不明，弄不懂的东西，王阳明认为，主要原因是只局限在字的表面意思上下功夫。要想学明白，必须得从自己的内心去用功，凡是不明白的、解释不通的，就要换位思考，从自己内心去体会，就一定能学明白，解释得通畅。

　　3、修心养性之道

　　(1)主宰常定

　　在平时的`工作中，我们经常听到一些人抱怨，忙!有事也忙，无事也忙。对于这个问题，王阳明是这样认为的:

　　“天地气机，元无一息之停。然有个主宰。故不先不后，不急不缓。虽千变万化，而主宰常定。人得此而生。若主宰定时，与天运一般不忌。虽酬酢万变，常是从容自在。”

　　意思就是说，“忙”并不是事多而繁忙，乃因“无主宰”，导致意气用事，秩序无存，有事无事皆忙皆乱。如果主宰常定，那么所有的变化的先后急缓秩序就确定了，人事秩序也随之而确定，有事无事故得从容自在。那么这个“主宰”是什么呢?从阅读上下文得知，是指一片纯然的天理，一个昭明的良知。

　　(2)委曲谦下

　　“大凡朋友须箴zhēn规指摘处少，诱掖yegrave;奖劝意多，方是。”“与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。”

　　大凡朋友间相处，彼此之间应当批评指责少，开导鼓励多。和朋友一起探讨学问，应该谦虚谨慎，宽艰待人。谦虚是一种极为难得的美德，它能够驱使人不断进步，能主动去做应该做的事。不论从事何种职业，担任什么职务，只有“委曲谦下”，才能保持不断进取的精神，才能增长更多的知识和才干。

　　(3)格物致知，良知学说

　　格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，对于它的内涵，南宋朱熹学说认为“格物致知”就是研究事物而获得知识、道理。这一解释得到了普遍的认同，但是王阳明则另辟蹊径，提出了自己独特的看法:

　　“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’。是去其心之不正，以全其本体之正。即要去其不正，以全其正。即无时无处不是存天理。即是穷理。”

　　“格物就是慎独，就是戒惧”。

　　王阳明认为:“格物”就是要人纠正意念的不正，克服内心的非道德意识，从而恢复其本体的至善或“良知”。 做每一件事的时候内心都会判断对和错，但是出于私欲会压制内心的判断，致良知就是让我们坚持内心的判断，持之以恒就会让良知做主。

　　王阳明的《传习录》涉及的内容丰富，所蕴含的哲理不易解读，自己以上的理解，只是非常皮毛，要真正理解《传习录》，还必须深入阅读，深刻思考，有全新的感悟与收获必会有所得。

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